Histoire des musulmans

Les Omeyyades, chassés d’Orient en 750, réfugiés à Cordoue, harcèlent les royaumes chrétiens du nord de l’Espagne ; depuis Kairouan, puis Mahdiya, les Aghlabides (800-909) et surtout les Fatimides (909-973) conquièrent la Sicile et mènent des raids spectaculaires contre l’Italie. Les uns et les autres donnent pour la première fois à l’Islam en Méditerranée un avantage dans la guerre navale, que traduit la mainmise musulmane sur les îles majeures (Crète, Sicile, Malte, Baléares).

Ce sont ces musulmans-là, pirates et pillards, que la Chrétienté carolingienne redoute et qu’elle nomme « Sarrasins ». Dès la fin du Xe siècle cependant, leur agressivité s’apaise. Non pas que les pouvoirs islamiques du Maghreb s’affaiblissent, mais parce qu’ils se renforcent au contraire, et que leur puissance nouvelle les pousse à entrer pleinement dans le seul conflit qui compte : celui qui les oppose au califat abbasside de Bagdad.

Maîtres de l’Égypte et d’une partie de la Syrie après 969-974, les Fatimides font alliance avec les Byzantins contre les Abbassides. En al-Andalus, les expéditions d’al-Mansûr (978-1002) dévastent les royaumes chrétiens, mais c’est pour mieux les faire entrer dans sa clientèle. Le territoire de l’Islam en Espagne n’y gagne pratiquement rien.

Le temps des Croisades et de la Reconquista espagnole témoigne des mêmes cloisons mentales largement étanches entre les deux mondes. À la fin du XIe siècle, la Chrétienté ne se rue pas à l’assaut d’une autre religion, mais à la reconquête du monde romain, du Mare Nostrum, dont les Sarrasins l’ont en partie dépouillée quatre siècles auparavant. Les îles de la Méditerranée sont les premières reprises : la Crète dès 961, la Sicile entre 1060 et 1091, les Baléares entre 1229 et 1235.

La poussée en Espagne, mais aussi au Maghreb sous le roi normand de Sicile Roger II (1130-1154), puis en Terre Sainte (1099-1187), sont autant d’aspects de cette entreprise de récupération qui s’achèvera par la prise de Constantinople en 1204. Car si les pouvoirs islamiques restent fascinés par le califat et la mainmise sur Bagdad, les puissances chrétiennes ne le sont pas moins par l’empire romain et par ses capitales, Rome et Constantinople. Chaque monde poursuit ses rêves familiers, et les noms qui le bercent depuis toujours, hommes ou villes.

Le mouvement des « traductions », de l’arabe au latin, qui mobilise nombre de clercs européens au XIIe siècle, ne s’intéresse guère à l’islam, comme on le croit souvent. L’immense masse des traductions affecte les œuvres de la science gréco-arabe, philosophie, mathématiques, astronomie et médecine grecques, telles que les savants arabes de Bagdad, d’Ispahan, de Boukhara, de Nishapour ou de Cordoue les avaient comprises et commentées dans les trois siècles précédents.

Ici encore, la Chrétienté reprend ce qu’elle croit être son dû, elle retrouve des noms qu’elle connaît et qu’elle révère déjà, à travers des œuvres qu’elle ignorait jusque-là. Les « Arabes » qui l’y aident par leurs commentaires et leur réflexion sont accueillis en sages et philosophes plutôt qu’en musulmans. Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, fait traduire le Coran en 1144. Mais l’immense traité des religions du Cordouan Ibn Hazm (994-1064) reste ignoré de l’Occident jusqu’au XIXe siècle.

Il faut être un dissident pour déchirer l’écran des représentations séculaires, et fonder du neuf. Saint-François d’Assise agit en dissident quand il tente de convertir le sultan al-Kamil d’Égypte (1219). C’est pourtant ce geste fou qui détermine toute la politique de la Chrétienté dans les siècles suivants. Les Croisades, la matérialité de Jérusalem, s’effacent peu à peu devant l’oeuvre de mission et de conversion. En 1270, Saint Louis cingle vers Tunis convaincu de la volonté du sultan de se convertir au christianisme.

À la cour des Mongols, le moine franciscain Rubrouck (1253-1255) converge avec les théologiens musulmans contre des moines bouddhistes ou taoïstes qui rejettent en riant l’idée de création du monde ou de Jugement Dernier. Mais cette lune de miel est de courte durée.

À l’ouverture du concile de Lyon de 1274, Humbert de Romans, ancien maître des Dominicains, constate que les musulmans, pourtant plus proches théologiquement de la Révélation chrétienne, sont bien plus opiniâtres dans leur refus du christianisme que les païens.

Les désillusions de la religion sont bientôt renforcées par la confrontation des empires. En 1291, les Mamelouks d’Égypte s’emparent d’Acre et anéantissent les derniers établissements croisés. La mer et ses îles restent chrétiennes, la terre d’Égypte et de Syrie est désormais interdite aux « Francs ». La division des rôles et des domaines semble s’en trouver confirmée.

Mais un demi-siècle plus tard (1354), les Turcs du petit sultanat ottoman d’Anatolie, sollicités par un prétendant byzantin, franchissent le détroit des Dardanelles et engagent la conquête des Balkans, scandée par leurs victoires de Kosovo sur les Serbes (1389), de Nicopolis (1396) et Varna (1444) sur les Hongrois et les Croisés d’Occident qui tentaient de leur venir en aide, et enfin par la conquête de Constantinople en 1453. En 1526, c’est la Hongrie qui est à son tour submergée après sa défaite de Mohács. En 1529, les Ottomans mettent le siège devant Vienne.

La percée ottomane menace pour la première fois la répartition des domaines respectifs et l’équilibre des empires, en occupant les provinces centrales de la « deuxième Rome » byzantine. Les raisons n’en sont pas toujours comprises. Elles tiennent d’abord à l’effondrement du centre irakien et iranien de l’Islam classique, sous les coups des invasions turques et mongoles et de la Peste, entre XIIe et XVe s – ce que le géographe Xavier de Planhol nomme la « bédouinisation » du Moyen-Orient.

Les deux empires qui surmontent l’épreuve, l’ottoman à l’ouest, en Anatolie et en Europe, et le moghol en Inde, s’édifient sur des terres nouvelles, de part et d’autre de ce vide central. Car les Balkans ne sont pas une excroissance du sultanat ottoman, une conquête futile dictée par l’idéologie du jihâd. Ils en sont le cœur.

L’élite de l’armée, les janissaires, y sont recrutés esclaves dans les populations chrétiennes de Bosnie, d’Albanie ou de Serbie. Mais les impôts en viennent aussi. Le recensement de 1494 donne aux Balkans occupés une population d’environ 5 millions d’habitants contre moins de 4 millions sans doute en Anatolie, bien moins que l’Asie Mineure n’en comptait à l’apogée de l’Antiquité.

Après la chute de Constantinople, l’expansion ottomane est perçue comme un danger mortel en Europe. Les règnes majeurs de Sélim Ier (1512-1520) et Soliman le Magnifique (1520-1566) ajoutent au domaine balkanique et anatolien du sultanat la plus grande partie du monde arabe, depuis Le Caire, conquis en 1517, jusqu’à Bagdad (1534) et Alger (1518). Pour la première fois depuis de longs siècles, la puissance dominante de l’Orient prend possession du Maghreb et conteste l’hégémonie chrétienne en Méditerranée.

Les affrontements décisifs, entre 1565 et 1574, rétablissent un équilibre précaire : Les Ottomans occupent Chypre (1571) et Tunis (1574), mais Malte leur résiste (1565) et leur flotte est écrasée par la coalition des Espagnols et des Vénitiens à Lépante (1571).

Dans les décennies suivantes, chaque monde retourne à ses schismes. En Europe, catholiques et protestants s’affrontent de la révolte des Flandres à la fin de la Guerre de Trente Ans (1568-1648). En Orient, les Ottomans sont bousculés par la puissance retrouvée de la Perse séfévide shiite (1603-1638). Après le prudent gouvernement « des femmes » – des sultanes mères entre 1575 et 1650 environ – l’agressivité des vizirs Köprülü (1656-1683) aboutit au désastre du siège manqué de Vienne en 1683. Les défaites de Zenta (1697) et Petrovaradin (1716) sonnent le glas de la puissance ottomane. La crise de l’empire ne cessera plus jusqu’à sa disparition, en 1923-1924.

Le regard européen se retourne en une génération à peine. L’Europe des Lumières range l’empire ottoman, comme l’Espagne, parmi les puissances déchues, minées par leur fanatisme religieux, leur despotisme politique, leur indolence économique, leur nullité scientifique et technique. On mesure que la puissance turque ne reposait que sur la force militaire, mais que ses immenses territoires étaient vides d’hommes, de talents et de richesses.

Comme l’Espagne, l’empire ottoman incarne le mauvais exemple, à la différence de l’Angleterre, de la Hollande ou de la Chine, si industrieuses et si ingénieuses. Hier redoutés, les Ottomans suscitent la dérision, mais aussi la compassion. Ils ont le charme du déclin. Les turqueries sont à la mode, à mesure que l’empire, conscient de ses faiblesses, s’engage prudemment, à la fin du XVIIIe siècle, dans la voie des réformes modernisatrices.

Sans être épargnée, la religion musulmane est moins décriée que le catholicisme ibérique. Voltaire félicite Catherine II pour ses conquêtes en Crimée et en Ukraine, mais il donne le dernier mot du Candide à un vieux sage turc : « Vous devez avoir, dit Candide au Turc, une vaste et magnifique terre ? Je n’ai que vingt arpents, répondit le Turc ; je les cultive avec mes enfants ; le travail éloigne de nous trois grands maux, l’ennui, le vice et le besoin. »

Au moment même où se révèlent les défaillances ottomanes, l’Europe engage la conquête de l’autre grand empire islamique, celui des Moghols de l’Inde. Non pas conquête contre l’Islam, mais de l’intérieur de l’Islam. En Inde au début du XVIIIe siècle, quelques centaines de milliers de Persans, d’Ouzbeks ou d’Afghans, « étrangers, musulmans et blancs de peau », pour le dire comme le médecin François Bernier qui servit au XVIIe siècle les empereurs moghols, dominent, administrent et exploitent une masse de plus de 150 millions d’Indiens.

Après 1725, la désintégration de l’empire au profit de ses grands feudataires, pour l’essentiel musulmans, ouvre la voie aux entreprises britanniques. Victorieuse de ses rivaux européens, la Compagnie des Indes se donne pour fidèle vassale de l’empire, et se coule dans les formes que l’Islam dominant a donné depuis des siècles à sa conquête indienne.

La Compagnie reconnaît la souveraineté du Grand Moghol et appuie sur le terrain ses héritiers musulmans les plus légitimes, le sultanat d’Awadh au nord, le Nizamat d’Hyderabad au sud. Elle administre jusqu’en 1837 en persan, la langue de l’empire, les territoires dont elle a la charge. Après la révolte des Cipayes (1857-1858), elle recrute massivement ses troupes au Pendjab, sikh en partie, musulman pour l’essentiel.

Pendant la Seconde Guerre Mondiale, c’est une armée des Indes majoritairement musulmane qui se bat sur tous les fronts, en particulier en Birmanie contre l’armée indépendantiste, alliée au Japon et très majoritairement hindoue, du Bengali Chandra Bose. Comme très souvent dans l’histoire de la colonisation, le colonisateur favorise l’Islam après l’avoir vaincu, parce que les musulmans étaient les anciens maîtres, et donc les plus notables, les plus utiles et les mieux considérés des nouveaux sujets. La France est encore aujourd’hui accusée au Mali ou au Burkina de pencher pour l’Islam contre le monde noir.

Après 1880, la révolution industrielle donne à l’Europe une écrasante supériorité sur tous les continents. Une véritable idéologie coloniale, pour l’essentiel animée par le souci messianique d’étendre la modernité au monde, émerge en même temps que l’Occident est secoué par une crise ouvrière et une agitation révolutionnaire croissantes. Les deux mouvements ne sont pas étrangers l’un à l’autre.

Une large part de l’idéologie coloniale naît à gauche – chez les républicains, chez Hugo ou Ferry, par exemple, en France. Dans une partie de la droite au contraire, chez Lyautey ou chez Loti, on mesure que l’Islam est un puissant allié potentiel contre la révolution. Non pas seulement parce que la révolution est athée, mais parce que la seule idée que l’homme puisse fonder sa loi et son destin à son gré – idée-clef de la modernité – est étrangère à l’Islam.

Un des premiers visiteurs indiens – musulman, Abu Talib Khan – de la Chambre des Communes à la fin du XVIIIe siècle, y compare les débats à un caquetage de perroquets, et s’étonne surtout que les hommes s’y arrogent le droit de faire la Loi, qui n’appartient qu’à Dieu. Ce sont des refus ou des stupéfactions comparables que réveillent aujourd’hui les questions de l’homosexualité ou des transgenres.

Renversant le jugement des Lumières, un Loti est aussi méprisant pour la Chine des Boxers qu’admirateur des vertus viriles de l’Islam. En Inde, comme au Maroc ou en terres peules d’Afrique, c’est d’abord le courage guerrier qu’on reconnaît à l’Islam, souvent au détriment des majorités qu’il a si longtemps dominées.

À l’heure des décolonisations, le camp « occidental » nouera une alliance étroite avec l’Islam, en Malaisie ou en Indonésie contre les partis communistes (1948-1966), aux Indes contre le neutralisme du parti du Congrès, au Nigéria contre les tiers-mondistes du sud chrétien, ou contre le retour aux « coutumes africaines » au Tchad ou au Zaïre dans les années 1970.

Le bosquet du tiers-mondisme arabe, nassérien, baasiste, ou du FLN algérien, cache souvent aux observateurs la forêt plus vaste du conservatisme islamique, aujourd’hui en plein essor. Il est vrai que la chute du communisme en Europe (1989-1991) a naturellement défait l’alliance entre Islam et Occident scellée contre lui depuis la fin de la Seconde Guerre Mondiale.

L’Islam est de nouveau craint, parce qu’il est en train de reconquérir une place majeure dans le monde. C’est un fait, qu’il est aussi vain de nier que de déplorer. Nous le vivons comme une menace, tout comme, au XIXe siècle, les Ottomans regardaient l’Occident comme une menace. Mais ces menaces ne le sont qu’en proportion de la faiblesse de ceux qui les subissent. La seule question est de savoir tirer de l’épreuve la force d’un renouveau.