Juifs et chrétiens

Le théologien allemand Ferdinand Christian Baur (1792-1860) utilise pour la première fois le concept de  « judéo-christianisme »  en 1831, mais c’est pour désigner dans le christianisme des origines les partisans de l’apôtre Pierre, attachés au judaïsme et opposés aux partisans de l’apôtre Paul, ouverts sur le monde païen. En se plaçant sous l’autorité commune de Pierre et de Paul, le catholicisme réalisera la synthèse des deux courants. 

« Le vocable se transmet sous le second Empire dans la jeune science française indépendante des religions, dominée par la figure de Renan, » écrit Joël Sebban. Ernest Renan, lui-même athée ou agnostique comme la majorité des penseurs de son époque, s’applique pour la première fois à montrer que « la religion fondée par Jésus est la conséquence naturelle de ce qui l’a précédé » (Vie de Jésus, 1863).

Pour compléter le tableau, Renan y ajoute la dimension raciale (ou raciste) en vogue dans les milieux progressistes de la fin du XIXe siècle en prenant soin de préciser que Jésus, né dans cette « terre de passage et de mélange des peuples » qu’est la Galilée « était exempt de presque tous les défauts de sa race »   (note).

Le judéo-christianisme se construit de la sorte de manière péjorative comme un concept destiné à rabaisser le christianisme et à en sortir.  Ainsi avec Friedrich Nietzsche (1844-1900) dans L’Antéchrist. Essai d’une critique du christianisme, publié en 1888. 

« L’image d’un judaïsme individualiste et cupide qui aurait dévoyé, dès son origine, la doctrine chrétienne séduit aussi nombre de socialistes, » note Joël Sebban. Karl Marx s’en est fait le théoricien dès 1844 dans son fameux essai Sur la question juive. 

Tout change au sortir de la Première Guerre mondiale avec la reconnaissance de l’héritage judéo-chrétien dans la construction de la civilisation européenne.

Ému par le tribut payé par la communauté juive dans les tranchées, l'écrivain nationaliste Maurice Barrès reconnaît le judaïsme comme l’une des familles spirituelles de la France :
« Le 18 août 1916, le sous-lieutenant Rothstein tombait à la tête de ses hommes, frappé d'une balle au front.
Il y a quelque chose de douloureux et d'attachant dans cette destinée d'un jeune esprit qui regarde le monde et la vie exclusivement à travers la nation juive et qui meurt au service de ce qu'il aime le plus mais dont il tient à se distinguer » (Les diverses familles spirituelles de la France, 1917).

En 1921, Paul Valéry définit le mot « Europe » comme un « ensemble de gens romanisés, baptisés ou judaïsés, grécisés ». La morale judéo-chrétienne est désormais définie de façon positive comme la morale de l’obligation et du devoir. De son côté, le philosophe Henri Bergson reprend dans Les deux sources de la morale et de la religion (1932) la thèse d’une morale judéo-chrétienne fondée sur l’obligation de justice.

« C’est précisément cette exigence biblique de justice que fustigent les nationalistes d’Action française, en particulier le chef de file du mouvement Charles Maurras. La critique radicale de la morale judéo-chrétienne est désormais nourrie d’un antisémitisme manifeste, » écrit Joël Sebban. Charles Maurras affirme être davantage attaché au catholicisme romain, garant de l’ordre et de la stabilité sociale, qu’au christianisme évangélique, ferment de subversion et d’anarchie. Il se réclame d’un catholicisme qui reçoit « de Rome et d’Athènes, la sagesse du genre humain », non de la Judée.

Dans les années 1930, les outrances du communisme en Russie et les sirènes de plus en plus pressantes de l’antisémitisme nazi engagent enfin l’Église et la Synagogue à lutter ensemble contre l’athéisme et à défendre l’héritage biblique commun.

Au sommet de l’Église, la papauté rappelle l’origine sémitique du christianisme face aux théoriciens nazis qui, dans la lignée de l’école völkisch, voulaient « germaniser » Jésus-Christ. Dans une allocution fameuse de 1937, Pie XI déclare : « Par le Christ et dans le Christ, nous sommes de la descendance spirituelle d’Abraham (…) Non, il n’est pas possible de participer à l’antisémitisme. Nous reconnaissons à quiconque le droit de se protéger contre tout ce qui menace leurs intérêts légitimes. Mais, l’antisémitisme est inadmissible. Nous sommes tous spirituellement des sémites ».

L’historien Joël Sebban évoque aussi une conférence organisée à Paris, le 27 mars 1936, par l’Union Patriotique des Français Israélites pour protester contre la remilitarisation de la Rhénanie, dans laquelle Jean Guiraud, le directeur du journal catholique La Croix, appelle à l’union sacrée face au paganisme nazi : « La civilisation basée sur la tradition judéo-chrétienne, la civilisation spiritualiste est en danger (…) N’oublions pas que l’origine de notre civilisation est dans les prophètes d’Israël, précurseurs du christianisme ; ce serait une sorte de régression de les remplacer par les doctrines raciales s’appuyant sur la violence et l’oppression. Croyants, catholiques, protestants et israélites ne l’accepteront pas. »

Dans cette conférence, toutefois, le grand rabbin Maurice Liber est le seul à ne pas faire référence à l’existence d’une « civilisation judéo-chrétienne » et préfère insister sur le message de fraternité présent dans la Bible tout entière. Comme beaucoup de Français israélites, il craint que ce concept soit une ruse pour attirer les juifs dans le giron de l’Église. La réaction d’Emmanuel Levinas en est le témoignage. Le jeune philosophe accueille avec la plus grande réserve ces premiers signes de rapprochement et publie un article en mai 1936 dans le journal Paix et Droit qui sonne comme un réquisitoire : « Fraterniser sans se convertir ».

Dans les années 1970, après la tourmente nazie, la référence à une « morale judéo-chrétienne » se généralise à la faveur de deux phénomènes, note Joël Sebban : « D’une part, la prise de conscience tardive de l’ampleur du génocide juif suscite un regain du dialogue interreligieux, dans le sillage du concile Vatican II, et une plus grande reconnaissance de la part de l’antijudaïsme chrétien dans la naissance de l’anti­sémitisme racial contemporain ».

Javier Teixidor, professeur d’études sémitiques au Collège de France, n’hésite pas à affirmer que « si les chrétiens parlent de judéo-christianisme, c’est pour soulager leur conscience vis-à-vis des crimes commis en Europe ».

Sans doute est-il temps aujourd'hui de tourner la page et de nous appliquer humblement à cultiver l'héritage très fécond dont nous sommes les heureux bénéficiaires, que nous soyons chrétiens, juifs, agnostiques, athées ou autres.

Cet héritage nous vient pour l'essentiel de la chrétienté médiévale. Nous lui devons entre autres choses l'émancipation des femmes, le mariage monogamique par consentement mutuel, la séparation de la raison et de la foi, la démocratie, l'égalité des droits, la valorisation du travail, etc. Tous ces principes, qui ont fait la grandeur de notre civilisation, ont été adoptés par tous les habitants du monde occidental, y compris les juifs qui ont pour cela renoncé à leurs propre principes, par exemple en ce qui concerne le statut des femmes et le mariage.

Joël Sebban, « La genèse de la « morale judéo-chrétienne » », Revue de l’histoire des religions, 1 | 2012, 85-118.

Sophie Bessis, La Civilisation judéo-chrétienne, anatomie d'une imposture, Les Liens qui Libèrent, 92 pages, 10 euros, 2025).