Démocratie américaine

Le 15 décembre 1791 sont entrés en vigueur les dix premiers amendements à la Constitution des États-Unis : « The Bill of Rights ». Le premier d'entre eux garantit la liberté de la parole, de la presse, et de la réunion et précise aussi que « le Congrès ne pourra faire aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant son libre exercice ».

La liberté du culte est donc primordiale dans une Amérique divisée « en une multitude de sectes » et où, Tocqueville l'a bien vu, « la religion sait se servir des instincts démocratiques ». 

À la grande différence de ce que l'on observe en Europe, la religion, sous ses formes multiples et changeantes, demeure très prégnante dans la société américaine, avec une forme civile bien plus que mystique ou personnelle, dont témoignent le Thanksgiving Day et le serment sur la Bible de tout nouveau Président. Mais du fait de l'extrême diversité des confessions et de l'impératif constitutionnel de préserver la liberté de croyance de chacun, cette ferveur religieuse s'accommode d'une stricte stricte séparation des Églises et de l'État. 

Les colonies appelées à devenir les États-Unis d'Amérique ont été pour l'essentiel fondées par des Anglais du XVIIe siècle - donc des anglicans et des réformés (protestants). 

Elles ont au surplus accueilli des persécutés venus de toute l'Europe du nord. Ils représentaient de nombreuses confessions protestantes : puritains, huguenots et autres calvinistes, luthériens, anabaptistes, mennonites, quakers...

Bien avant la naissance de la future superpuissance, ces confessions nées de la Réforme se sont fragmentées, avec pour seul point commun de contester l'autorité de l'Église catholique au profit de celle de la Bible (qui ne se prête pas toujours à une seule interprétation) et de la conscience individuelle.

Des groupes méthodistes se sont organisés dès avant 1770. L'Église anglicane, libérée de ses liens avec le monarque britannique, est quant à elle devenue l'Église épiscopalienne ; elle domine encore dans les États du Sud.

Au cours du XIXe siècle, plusieurs nouvelles confessions sont apparues aux États-Unis :

Les adventistes attendent le très proche retour du Christ et désignent le septième jour de la semaine, le samedi, comme le jour du sabbat.

Les Mormons croient aux révélations racontées par Joseph Smith et à celles qui sont faites au prophète-président de leur Église, dont le siège mondial est à Salt Lake City.

La Science chrétienne a été fondée par Mary Baker Eddy, qui a rédigé « Science et santé avec la clef des Écritures » après avoir connu des guérisons miraculeuses. Les scientistes chrétiens remplacent le baptême, et la médecine scientifique, par une spiritualisation de la conscience.

Les fidèles du mouvement pentecôtiste (Assemblées de Dieu, Église de Dieu) espèrent recevoir du Saint-Esprit certains dons ; par exemple, le don du parler en langues, le don de prophétie, ou le don de guérison.

Ces chrétiens anti-trinitaires croient que la bataille d'Har-Maguédôn mettra bientôt fin au monde imparfait que nous connaissons. Ils s'assemblent dans des « Salles du Royaume » plusieurs fois par semaine et ils refusent le service militaire et la transfusion sanguine.

Bien que les origines de l'unitarisme remontent à la Réforme et au-delà, les traditions de l'Église unitarienne en Amérique s'inspirent dans une grande mesure d'un sermon célèbre prêché par le pasteur William Ellery Channing à Baltimore en 1819. Pratiquants d'un libéralisme religieux, les Unitariens américains ont fusionné avec l'Église universaliste en 1961.

Cette confession dont les origines remontent à la fin du 18e siècle réunit surtout des protestants d'origine africaine.

D'autres confessions importantes aux États-Unis, telles que l'Église épiscopalienne (anglicane), ont des liens plus directs avec l'Europe.

Elle est descendue de l'Église nationale d'Écosse et des églises réformées de Genève. Se passant d'évêques, les fidèles de cette confession choisissent parmi eux des « anciens » pour participer à la gestion spirituelle et temporelle de la paroisse. Si la doctrine de la prédestination a une certaine importance historique pour la théologie presbytérienne, les fidèles d'aujourd'hui y pensent très peu.

Les méthodistes sont les héritiers d'une église fondée par les frères John et Charles Wesley en Angleterre au 18e siècle. Ils s'opposaient à la doctrine calviniste de la prédestination et prêchaient la grâce souveraine. Peu doctrinaires de nos jours, les méthodistes sont ouverts à une diversité de tendances protestantes.

Les luthériens américains sont souvent les descendants d'immigrés allemands ou scandinaves. Leur liturgie se rapproche quelque peu de la messe catholique, mais leurs traditions théologiques, centrées sur l'interprétation de la Bible, relèvent du protestantisme.

Les baptistes, qui constituent de loin le plus important des groupes protestants aux États-Unis, reconnaissent l'autorité primordiale de la Bible et l'autonomie de l'église locale. Le baptême se fait par immersion. Préférant appeler cette cérémonie une « ordonnance » plutôt qu'un « sacrement », ils réservent le baptême aux croyants qui sont assez âgés pour accepter personnellement les principes de la foi chrétienne. Ils ont toujours revendiqué la séparation de l'Église et de l'État.

Plusieurs dizaines de milliers d'Amish, héritiers des anabaptistes du 16e siècle, vivent sobrement dans leurs communautés aux États-Unis et au Canada. Ils évitent d'utiliser les voitures, le téléphone et l'électricité.

Le courant évangélique ou évangélicaliste relie les protestants qui cherchent à entretenir un rapport personnel avec le Christ, à témoigner de leur foi, et à se soumettre aux exigences du Nouveau Testament afin de mériter le pardon divin. Cette tendance se mêle au courant fondamentaliste, qui réclame une interprétation littérale du texte de la Bible.

Un exemple extrême du fondamentalisme est celui de quelques Églises, en Alabama, Georgie, Tennessee, et Virginie-Occidentale, qui interprétent au premier degré ce passage de l'Évangile : « Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom, ils chasseront les démons; ils parleront de nouvelles langues ; ils saisiront des serpents ; s'ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera point de mal ; ils imposeront les mains aux malades, et les malades seront guéris » (Marc 16:17-18).

Dans ces Églises d'inspiration pentecôtiste, les pasteurs et certains fidèles voient dans ce passage une sorte de commandement et manipulent donc des serpents venimeux pendant l'office. On estime que depuis les années 1920, plus de soixante-dix personnes ont trouvé la mort par suite des morsures qu'elles ont reçues lors de ces cérémonies.

Les protestants anglo-saxons protestants (WASP) à l'origine des États-Unis sont devenus en ce début du XXIe siècle minoritaires du fait de l'immigration, en premier lieu catholique. 

Les catholiques sont aujourd'hui environ soixante-quinze millions sur 332 millions d'Étatsuniens (2021). Ils constituent la première minorité religieuse du pays... et la quatrième nation catholique du monde après le Brésil, le Mexique et les Philippines. 21% des Américains se disent catholiques 

Ces catholiques constituent néanmoins des communautés très diverses : les premiers arrivés sont les Irlandais. Sont venus ensuite des Français de Nouvelle-France et surtout des Italiens et des Polonais, enfin, aujourd'hui, des Latinos (« latins ») originaires du Mexique et d'Amérique centrale. Le temps n'est plus où les catholiques, presque autant que les Noirs, enduraient le mépris et les vexations des sympathisants racistes du Ku Klux Klan...

Parmi les religions non chrétiennes (6% de la population au total), la plus notable est le judaïsme. Elle s'est acclimatée au tournant du XXe siècle, avec l'immigration des juifs persécutés d'Europe orientale (Pologne, Russie...) et plus tard d'Allemagne, faisant de New-York une nouvelle « Jérusalem ».

Nouveaux-venus, les musulmans, en provenance pour l'essentiel du Moyen-Orient, se comptent au nombre de six millions environ. Ils sont déjà à peu près aussi nombreux que les juifs. À la différence de ceux-ci, ils pâtissent toutefois d'un statut social médiocre et de la méfiance de l'opinion envers l'islam. S'y ajoute le petit groupe des militants afro-américains convertis à l'islam dans les années 1960, tel le leader Malcolm X ou le boxeur Cassius Clay (Mohamed Ali). 

Si l'on en croit toutefois une enquête du Pew Research Center (2021), le principal changement, en ce début du XXIe siècle, tient toutefois à la « sécularisation évidente » des Américains. Quelque 29% d’entre eux se disent « athées, agnostiques ou sans religion » contre 16% en 2007. 63% se disent chrétiens contre 78% en 2007, date de la première enquête. 48% des adultes disent prier quotidiennement contre 58% en 2007. Cette sécularisation, qui rapproche les États-Unis de la vieille Europe, concerne plus spécialement les jeunes protestants. Les États-Unis n'ont pas fini de nous surprendre.