Emmanuel Kant (1724 - 1804)

La révolution que Kant a opéré dans le champ de la philosophie commence avec une question simple : qu’est-ce que philosopher, c’est-à-dire penser ? Emmanuel Kant a eu le mérite de reposer cette question avec une telle force et d’en tirer des conclusions si nouvelles que son empreinte se fait encore sentir.

Dans Critique de la raison pure, Kant pose d’abord deux définitions de la philosophie. La première, dite scolastique, revient à connaître sur le bout des doigts une doctrine, de sorte que son détenteur peut être considéré comme un « savant ».

La seconde définition posée par Kant est d’une autre nature. Elle pose le philosophe comme celui qui non seulement maîtrise les connaissances mais s’interroge sur l’usage qu’il convient d’en faire. Cette seconde définition concerne tout un chacun et Kant la qualifie de « cosmique » en s’inspirant du grec « κoσμος » (monde).

En suivant cette optique, Kant pose le philosophe en législateur de la raison. Il pose que les fins que se donne l’homme (le bien-être, la gloire, la santé, etc) peuvent être considérées comme des moyens en vue d’autres fins et ainsi de suite.

Il y a cependant une caractéristique qui distingue radicalement l’homme des autres êtres vivants : la liberté. Pour Kant, cela implique que l’homme, tant qu’il est libre, est une fin en lui-même et pas un moyen en vue d’une autre fin.

Il en déduit que que le principe de toutes les fins poursuivies par l’homme est la liberté et qu’elle fait la valeur absolue de toute personne humaine, qu’elle quelle soit. Dans une telle perspective, chacun se voit doter de la capacité de décider de ce qu’il doit devenir. La liberté du plus modeste devient aussi respectable que celle du plus grand savant.

Dès lors, raison et liberté sont une seule et même chose. Pour Kant, cela signifie que l’homme n’est pas seulement ce que la nature a fait de lui, à savoir un être qui cherche à satisfaire ses besoins. Il a le choix entre l’hétéronomie, c’est-à-dire se soumettre aux exigences que la nature a déposé en lui, ou l’autonomie, c’est-à-dire obéir à la loi qu’il se donne à lui-même grâce à sa raison.

Mais réduire la raison à un outil permettant d’élargir le cercle des connaissances, c’est se tromper car alors la raison ne peut plus nous dire ce que nous devons faire de nous-mêmes. En d’autres termes, une telle attitude laisse le champ libre à toutes les pensées irrationnelles dans le domaine pratique, c’est-à-dire dans la morale et la politique. Kant pose qu’une métaphysique est possible et qu’elle a pour principe d’orientation l’exigence morale.

Le philosophe de Königsberg va reposer d’une façon totalement nouvelle la question de la connaissance en affirmant que l’esprit humain est doté de capacités particulières qui conditionnent sa possibilité d’accéder à la connaissance.

Ainsi, dit-il, « l’espace et le temps sont des formes a priori de la sensibilité », d’où sa célèbre distinction entre phénomène, c’est-à-dire ce qui nous apparaît à travers notre sensibilité, et chose en soi (ou noumène, qui signifie intelligible en grec), c’est-à-dire les choses en elles-mêmes ou telles qu’elles pourraient être perçues par l’entendement seul sans la médiation de la sensibilité.

En établissant cette distinction, Kant pose que la connaissance est limitée, réduite à celles des phénomènes, c’est-à-dire les choses telles que nous les percevons à travers notre sensibilité. Ce qui a une conséquence majeure : si la connaissance ne peut pas sortir du domaine sensible, les prétentions de la métaphysique à s’extraire de l’expérience réelle sont une pure illusion. Avec Critique de la raison pure, Kant détrône les tenants de la métaphysique comme discipline majeure.

Ce faisant, il ouvre deux voies prometteuses. D’une part, dès lors que les mathématiques sont fondées sur les formes a priori de la sensibilité, l’espace et le temps, elles peuvent devenir la science de la seule expérience accessible aux être humains et soutenir les recherches en physique ; de l’autre, puisque la connaissance est limitée au domaine sensible, autrement dit que la métaphysique ne peut apporter aucune connaissance sur la liberté, qui est la finalité de l’être humain, alors nous pouvons commencer à penser la liberté. Kant ouvre la voie d’une philosophie pratique qui n’imite pas les mathématiques et peut répondre à la question : « Qu’est-ce que l’homme ? »

Avec la Critique de la raison pratique, le philosophe allemand prétend réfuter les philosophies qui limitent le pouvoir de la raison au motif qu’elle ne peut à elle seule déterminer la volonté. Il postule que la volonté est bonne et qu’elle agit « par devoir » et non « conformément au devoir » (par appât du gain en réalité malgré les apparences).

Kant d’ailleurs prévient ses lecteurs que la loi ne doit pas chercher à s’assurer si c’est par bonté que les hommes agissent légalement car le despotisme moral repose sur la confusion de l’éthique et du juridique, de la morale et du droit, de l’Église et de l’État.

Pour Kant, exiger d’un commerçant qu’il double son respect de la loi, lorsqu’il rend la monnaie, par un « acquiescement moral » intérieur, qui s’ajouterait à la conformité à la loi, serait la négation même de la liberté puisque cet acte n’a de valeur morale que s’il procède du commerçant et de lui seul.

Sous l’angle moral, l’honnêteté doit être recherchée pour elle-même et non pour ses conséquences, qu’elles soient positives ou négatives (ne pas s’exposer à une plainte de la part du client ou... lui faire plaisir). L’honnêteté devient alors le principe de l’action, autrement dit l’essence de la moralité.

Pour Kant, l’honnêteté est un devoir qui a un caractère absolu ou inconditionné, indépendant de l’éducation reçue, du tempérament ou de la pitié que peuvent inspirer d’autres personnes.

Si donc cette notion de devoir, présente dans la morale la plus commune, a un sens, alors cela signifie que l’homme est libre car les devoirs ne procèdent pas du caractère, ni de l’éducation, ni d’une autre cause.

Les devoirs procèdent de la liberté de l’être humain. Car si comme cherche à le prouver Nietzsche dans sa généalogie de la morale, celle-ci pouvait être réduite à ce que la vie et le cours des événements font de nous, alors toute croyance morale « serait le signe de l’esclavage d’hommes incapables de s’élever à la conscience qu’ils sont les jouets de déterminations de toutes sortes ». Autrement dit, selon Kant, « c’est parce que nous nous savons obligés que nous nous savons libres ».

À première vue, obéir par devoir ne semble pas être une manifestation de la liberté. Pour justifier son affirmation, Kant rappelle qu’un être humain qui obéit à ses passions, c’est-à-dire à ce que la nature a déposé en lui, se soumet à une loi dont il n’est pas le législateur, il est dans une situation d’hétéronomie.

Les désirs, même légitimes, proviennent de la nature, et ne sont donc pas l’expression de notre liberté. Pour Kant, être libre, c’est obéir à « la loi que l’on s’est prescrite », que la raison nous prescrit, et c’est ce qui permet de se placer dans une situation d’autonomie.

Et c’est là que surgit un autre problème : l’être humain n’est pas constitué seulement de raison ; or, ce que celle-ci veut peut être en opposition avec ce que souhaite sa « part sensible »… S’il n’était que raison, l’être humain ne vivrait pas sa volonté sur le mode du devoir.

Voilà pourquoi la raison est vécue comme une contrainte : parce que l’être humain éprouve la résistance de ses penchants ou désirs lorsqu’il écoute sa raison. Kant en conclut que perfectionner sa rationalité est pour l’être humain une tâche sans fin. La liberté est à ce prix.

Par leur retentissement, les œuvres de Kant n’ont pas manqué de susciter l’intérêt mais aussi les critiques. Car les successeurs du philosophe n’ont eu de cesse de vouloir se démarquer d’un héritage aussi imposant, ne serait-ce que pour mettre cette renonmmée à leur service.

Les contempteurs n’ont pas manqué. Parmi ceux, comme Fichte ou Schelling, qui s’inscrivent dans la nouvelle perspective ouverte par la philosophie kantienne, Arthur Schopenhauer (1788-1860) occupe une place particulière. Dans la préface de son œuvre majeure, Le monde comme volonté et représentation, il précise que pour comprendre son livre, il vaut mieux avoir une connaissance sérieuse de la philosophie de Kant… Pour autant, il émet à son encontre des critiques. La principale porte sur la théorie de l’affection de Kant qui postule qu’un objet exerce sur le sujet un effet qui produit une impression, une sensation, d’où le philosophe conclut à une relation causale.

Pour Schopenhauer, ce n’est pas si simple. Il estime en effet que Kant identifie l’objet et la chose en soi, ce qui est une erreur qu’il qualifie de « défaut principal » ou de « talon d’Achille » de la philosophie kantienne. Il ne s’agit là que d’une critique d’un aspect de l’héritage. C’est avec Hegel qu’apparaît celui qui va tenter de porter l’estocade pour détrôner Kant de son piédestal.

Alors que les philosophes Fichte, Schelling ou Schopenhauer peuvent être considérés comme les « obligés » de la philosophie de Kant et restent dans les limites qu’elle pose, s’empêchant par là-même de devenir des alternatives plausibles, tel n’est pas le cas de Hegel.

Né en 1770, ce qui fait de Kant son aîné de 46 ans, il va essayer de dépasser le système kantien grâce à la dynamique historique. Pour Hegel, l’histoire permet à la raison d’acquérir des connaissances sur elle-même. Cette connaissance est cependant limitée par les « déterminations » inhérentes à la raison elle-même. Dès lors, les positions philosophiques établies au fil du temps peuvent être considérées comme « rationnelles ».

Kant marque cependant le début d’une nouvelle ère selon Hegel, celle où la raison parvient à une forme d’achèvement de sa propre connaissance. Hegel présente l’histoire de la philosophie non pas comme une succession d’erreurs ou de manifestation du vrai mais plutôt comme une progression faisant apparaître des positions unilatérales et des vérités partielles.

Hegel reconnaît comme valables les représentations de Kant de liberté et d'autonomie de la volonté et il admet qu’elles ont un véritable sens philosophique mais elles souffrent d’un défaut congénital : leur caractère formaliste et tautologique.

Malgré tout, Kant a continué à inspirer nombre de penseurs jusqu’à nos jours. Ainsi, Hannah Arendt s’est appropriée la notion de « jugement réfléchissant » qu’établit le philosophe allemand. Elle permet selon elle de mieux comprendre l’espace public comme lieu de manifestation de la pluralité humaine.

Explorant la même dimension, le philosophe Jürgen Habermas estime que Kant a constitué un moment clef dans la création en Europe d’un « espace public » propice aux échanges.

Que penser aujourd’hui de Kant ? Indépendamment des jugements sur ses positions, le déroulement de sa pensée mérite examen car il exige un effort d’attention et de réflexion qui contraint à… penser, exercice qui est sans rapport avec l’expression d’une opinion. Ne serait-ce que pour avoir une idée de ce que l’usage de la raison peut produire, lire Kant reste d’actualité.

Jean-Michel Muglioni, Apprendre à philosopher avec Kant, éd. Ellipses, Paris, 2014,
Kant, Critique de la raison pure, Édition et traduction d’Alain Renaut, 2006 (réédition 2021), Flammarion.